In Francia, nel 2026, gli adulti battezzati sono cresciuti del 28% rispetto all’anno precedente, più del triplo di dieci anni fa. Quasi tutti hanno meno di quarant’anni, la metà tra i diciotto e i venticinque. Raccontano di essere arrivati alla fede dopo un lutto o una malattia, attraverso la bellezza, grazie all’incontro con un credente, a volte sui social: persone che bussano con una domanda sulla propria vita.
Il dato è riportato in Venite ad me. Considerazioni sulla trasmissione della fede nel cambiamento d’epoca, il documento del Dicastero per la Dottrina della Fede pubblicato il 22 ottobre, che chiede alla Chiesa di ripartire dal kerygma, il primo annuncio cristiano (n. 63). Il 27 ottobre il prefetto del Dicastero, il cardinale Víctor Manuel Fernández, ne ha commentato in un’intervista a Religión Confidencial la tiepida accoglienza. Il 28 ottobre, Leone XIV ha dedicato la sua udienza generale al rapporto tra fede e cultura nella Gaudium et spes.
La spiegazione del cardinale merita attenzione. I settori progressisti, dice, si appassionano ai cambiamenti strutturali e al dialogo con la società; quelli conservatori alla trasmissione della morale sessuale. Entrambi percepiscono la proposta di un’esperienza affascinante di Cristo vivo come una cosa «“romantica”, quasi fuori dalla realtà». Già l’appello di Francesco al primo annuncio non ha cambiato i progetti pastorali di diocesi e movimenti.
Le domande, dunque, ci sono ed è l’annuncio a faticare a intercettarle. Il documento contiene già molti elementi per farlo e provo a ricomporli. I numeri tra parentesi senza altra indicazione rinviano a Venite ad me.
Venite ad me adotta la formula del primo annuncio di Evangelii gaudium: «Gesù Cristo ti ama, ha dato la sua vita per salvarti, e adesso è vivo al tuo fianco ogni giorno, per illuminarti, per rafforzarti, per liberarti» (Evangelii gaudium 164; n. 75). Davanti a quella frase, chi vive fuori dai recinti ecclesiali chiede per prima cosa: «salvarmi da che cosa?». Per secoli la risposta è stata evidente: dal peccato, dalla morte, dalla dannazione. Oggi queste parole hanno perso il loro riferimento e un annuncio che le usa senza tradurle parla soltanto a chi crede già.
Il documento aggira il problema spostando l’accento sull’amore: Dio è «per sempre e per tutti amore» (n. 10). Legge la croce, con Giovanni, come il «trono più alto» da cui risuona il Vangelo (n. 20), mentre le parole della redenzione – riscatto, liberazione, prezzo – sono quasi assenti. Ne risulta un annuncio che rassicura e non inquieta nessuno, una salvezza senza un «da che cosa» che si distingue a fatica da un incoraggiamento.
La domanda «salvato da che cosa?» è il punto da cui ripartire, perché chi ascolta può porsela anche se non crede. Ognuno sa che cosa minaccia la sua vita: la solitudine, la colpa che non si scioglie, il fallimento, la paura di non contare per nessuno. L’annuncio deve prendere sul serio queste risposte prima di proporre la propria.
C’è poi un’obiezione più sbrigativa. Se l’annuncio coincide con l’esperienza di un amore che mi ha raggiunto, chi ascolta può rispondere: «Va bene per te, non per me». Le testimonianze raccolte nel documento sono autentiche e spesso commoventi (nn. 124-137), ma chi ha trovato pace nella meditazione o in una terapia può raccontare la propria storia con la stessa sincerità.
Il racconto di un’esperienza appartiene a chi l’ha vissuta e chi ascolta la rispetta senza discuterla. Un evento invece si afferma e chi ascolta può contestarlo, chiedere ragioni, valutare l’affidabilità di chi lo riferisce. «Gesù mi ha cambiato la vita» è un’esperienza; «Gesù è risorto» è un evento.
Nel Nuovo Testamento la testimonianza è di questo secondo tipo: «Di questo noi tutti siamo testimoni» (At 2,32) è la parola di chi riferisce un fatto, come un testimone in tribunale e chiede di essere creduto. Il primo annuncio cristiano, nella forma che Paolo riceve e trasmette, è appunto questo: Cristo morì per i nostri peccati, fu sepolto, è risorto, apparve (1Cor 15,3-5).
Si dirà che è una narrazione smentita dalla storia. La storia ha reso poco credibili alcune forme dell’annuncio: l’attesa di una fine imminente, la cristianità come garante dell’ordine morale, il provvidenzialismo per cui ai giusti tutto va bene o la salvezza ridotta a osservanza. Molti che si dicono non credenti rifiutano proprio queste forme. Il metodo storico, però, arriva alla morte di Gesù, alla tomba, alla fede dei discepoli e lì si ferma: non può dimostrare la risurrezione né smentirla. Che molti la trovino difficile da credere dice qualcosa del nostro clima culturale, non della sua verità.
Un evento non si dimostra, ma se ne può rendere ragione. È ciò che chiede la prima lettera di Pietro: essere «pronti sempre a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi» (1Pt 3,15), un versetto richiamato da Leone XIV il 28 ottobre. Venite ad me costruisce invece l’annuncio sull’esperienza del «ti ama» più che sull’evento del «è risorto» e lo espone così all’accusa di romanticismo.
Se la verità dell’evento è affidata alla testimonianza e alle sue ragioni, il suo significato si mostra nelle domande che il documento chiama «penultime»: la salute, i figli, i legami feriti, il lavoro (n. 69). Qui si apre la possibilità di un cambio di pastorale, passando dal trasmettere un contenuto già formulato al risignificare l’esperienza di chi ascolta. Risignificare vuol dire prendere ciò che una vita sta attraversando (una malattia, un figlio che si allontana, un lavoro perso) e mostrare come si legge alla luce della Pasqua.
È un rovesciamento dell’ordine abituale: prima si ascolta che cosa accade, poi si annuncia che cosa significa. Il Concilio chiedeva ai fedeli di «penetrare perfettamente il loro modo di pensare e di sentire» (Gaudium et spes 62). Ne segue una risemantizzazione delle parole della fede: peccato, salvezza, redenzione tornano a dire qualcosa quando si ancorano a esperienze riconoscibili, la colpa che non si scioglie, la libertà ritrovata, il prezzo che qualcuno paga per un altro.
Venite ad me va già in questa direzione quando ammette che il successo del cosiddetto Vangelo della prosperità, la predicazione che promette benessere e guarigione a chi crede, nasce da «oggettive carenze» dell’annuncio cattolico davanti ai bisogni concreti delle famiglie. Si ferma però a metà perché risponde ai bisogni e «predispone il cuore» a un annuncio che non viene mai proclamato.
Il passo ulteriore va protetto da un equivoco. La lettura pasquale non spiega perché le cose accadono, né consola facendole pesare meno. Ne offre un significato alla luce di una morte che è stata attraversata senza rimanervi prigioniero: la colpa può essere perdonata senza essere negata, il fallimento non ha l’ultima parola sulla persona, la perdita non annienta ciò che si è amato. È il senso dell’affermazione conciliare per cui Cristo «svela anche pienamente l’uomo a se stesso» (Gaudium et spes 22). L’esperienza non verifica l’evento: mostra da che cosa salva.
Nell’udienza del 28 ottobre Leone XIV ha chiesto di non vivere la fede «in uno spirito di contrapposizione o di ostilità» verso la cultura e di raggiungere la persona «nel suo ambiente di vita».
Questo porta a guardare la cultura anche dal lato di chi la subisce. Venite ad me la legge soprattutto come minaccia per la fede: «sovranità dell’io», narcisismo, iperstimolazione (nn. 56 e 59). Ma molto di ciò che minaccia la felicità personale è prodotto da qualcuno: la precarietà che impedisce di progettare una famiglia, la solitudine generata da economie che vivono della nostra attenzione, il debito, il lavoro per algoritmi che non si conoscono.
Giovanni Paolo II le chiamava «strutture di peccato» (Sollicitudo rei socialis 36) dove le scelte personali si consolidano in sistemi che sopravvivono a chi li ha costruiti. Anche qui si tratta di risignificare, perché ciò che sembrava sfortuna privata si rivela ingiustizia condivisa. Quando la catechesi chiama per nome queste strutture, l’annuncio parla di qualcosa che tutti possono vedere: la precarietà o la solitudine indotta non sono l’esperienza di chi crede, ma una condizione comune, che ciascuno può esaminare e discutere.
E la salvezza acquista un contenuto concreto: si viene liberati da qualcosa che si può indicare.
Cade così l’alternativa del cardinale Fernández tra chi stimola l’incontro con Cristo e chi si occupa di strutture. La Dottrina sociale, che il documento presenta come soglia per il dialogo con i non credenti (nn. 108-109), può diventare il luogo in cui l’annuncio mostra da che cosa libera.
L’annuncio ha dunque bisogno di due cose insieme: un evento di cui rendere ragione e una lettura della vita, personale e sociale, che mostri che cosa quell’evento cambia. Senza la prima, la catechesi dei problemi diventa counseling religioso. Senza la seconda, l’annuncio resta l’esperienza di qualcun altro, che chi ascolta rispetta e mette da parte.
Il documento stesso apre la strada: si dichiara aperto a ulteriori sviluppi (nn. 8 e 139) e ammette le carenze dell’annuncio. Leone XIV ha ricordato che una sintesi matura tra fede e cultura è condizione per perseverare, la sfida dei nuovi battezzati che il documento registra (n. 64).
Si auspica un cambio di pastorale che faccia dei problemi delle persone il luogo dove l’annuncio risignifica la vita. A chi chiede «salvato da che cosa?» la Chiesa non può rispondere soltanto raccontando la propria esperienza: deve annunciare un evento di cui rendere ragione e mostrare che cosa cambia nella vita di chi ascolta.
