Bibbia e Costituzione: due «Carte» preziose per ritrovare l’umanità e tutelare la democrazia

Perroni: Le forti mutazioni sociali e culturali di questo ultimo periodo, la crisi della democrazia, la crisi sociale, la crisi dei diritti sta richiedendo di ripartire da ciò che fa da fondamento, dalla base della nostra vita civile. Riconoscere questo legame tra il testo fondativo della vita sociale e quello valoriale della tradizione ebraico-cristiana significa inaugurare finalmente un approccio capace di laicità e che non cede a un laicismo ormai, francamente, di vecchio stampo. Sono entrambi testi che hanno una capacità generativa, testi che fanno passare una collettività dall’essere semplicemente “branco” a un’identità, facendola diventare “popolo”. Oggi per i popoli che hanno a loro fondamento questi due testi, Bibbia e Costituzione, si è ad un passaggio cruciale che ci costringe a interpellare l’uno e l’altro sui rischi che corre la democrazia, per salvaguardare una democrazia che non appartenga soltanto alle belle cose del passato, ma che abbia anche un futuro.

Autiero : Posso aggiungere a questo riguardo soltanto una raffigurazione del perché è interessante l’abbinamento Bibbia e Costituzione. Farei uso di una metafora, di una immagine linguistica ed esistenziale. Entrambi questi testi vengono menzionati nel nostro linguaggio con la categoria di Carta, le Carte. Nella discussione politica infatti diciamo: “la Carta dice”, riferendoci alla Costituzione. Ma anche per alcuni libri della Bibbia, come il Cantico dei Cantici, gli esegeti usano l’immagine della Magna Carta dell’identità del credente. L’importanza di guardare sincronicamente a questi due testi fondativi è data dal fatto che noi sottolineiamo la possibilità, anzi direi la produttività, del fatto di riferirci a “Carte”. Molto più spesso, nella vita comune ci riferiamo a codici, i codici normativi. Ma i codici hanno, per così dire, lo svantaggio di intrappolare il pensiero nella gabbia normativa. Le carte hanno invece la grande capacità di mettere le ali al pensiero nell’impianto ispirativo della vita.

Naso: Mi aggancerei al discorso ricordando che nel dibattito sulla crisi della democrazia, soprattutto nei contesti in cui è presente il fondamentalismo di matrice cristiana, e penso in particolare agli Stati Uniti, emerge l’idea che la crisi venga superata da un recupero dei valori antichi e dei testi sacri. In sintesi: meno democrazia e più Bibbia. Meno Costituzione e più Bibbia. Questo è un assunto che ci ha fatto molto ragionare. Ci siamo posti il problema di come mantenere distinte queste due Carte nella loro specifica identità, ma cercando anche di capire come queste due narrazioni si parlino. Capire, cioè, se l’una ha prodotto degli echi che hanno avuto una rilevanza sull’altra. In una prospettiva quindi rigorosamente laica. Nel linguaggio della democrazia risuonano anche alcuni temi della Bibbia quando si parla di questioni sociali e dei più deboli, dei più poveri, il tema dello straniero. Come anche troviamo delle assonanze, senza voler creare alcuna confusione o commistione di linguaggi, tra un testo e l’altro.

Naso: Assolutamente sì. Nel processo costituente, cioè quello che poi ha definito il testo della nostra Costituzione era ovviamente presente una importante componente proveniente dalla cultura cristiana, e dalla cultura cattolica in particolare. Allora il grande sforzo è stato capire come questa cultura confessionale potesse misurarsi con un progetto che invece confessionale non era. Anzi, era un progetto internazionalmente inclusivo che doveva comprendere anche altre culture e misurarsi con altre culture. Quindi la sfida è stata capire come valorizzare alcuni temi della tradizione cattolica o della tradizione cristiana in una prospettiva inclusiva, e quindi laica. Studiando proprio i testi e i dibattiti della Costituente vediamo come una serie di intellettuali cattolici, come La Pira, Dossetti, Moro, Fanfani, si siano posti il problema di come da cattolici rendere un servizio, un progetto politico che non fosse confessionale ma fosse laico. Questo emerge chiaramente anche quando affrontano temi più delicati nei quali maggiormente la loro identità di fede poteva emergere. In effetti questo è un po’ tutto il dibattito che sorge attorno alle basi del cattolicesimo democratico, cioè come conciliare la dottrina sociale della Chiesa con i doveri civici del politico democratico.

Perroni: Forse sembra paradossale ma Papa Leone XIV sceglie come una delle due immagini bibliche su cui poi costruisce la riflessione di Magnifica humanitas Neemia, il politico di Israele che in un momento di grossa difficoltà identitaria riparte proprio dal rappresentare al popolo la Bibbia come carta fondamentale a cui attenersi. Sappiamo bene che la Bibbia significa anche il codice delle leggi, influenzava anche la realtà civile di Israele. A me sembra che oggi ciascuna religione lo faccia per sé, ma con questo spirito significa forse trovare un modo per vedere, in un momento di forte spinta interreligiosa, di ripartire da un tipo di politica in grado di richiedere a tutti di mettere a fuoco quali sono i fondamenti e qual è l’obbedienza di fondo a cui attenersi, per poi però fare un passo in avanti. Mettersi a confronto e scegliere di edificare una politica che abbia una base comune che riflette in qualche modo la possibilità di intersezione anche tra le diverse tradizioni religiose. Questo sarà anche un sogno, una visione di futuro un po’ troppo ideale, però di fatto getta le sue radici nella nostra situazione attuale. Credo che la sfida meriti di essere raccolta.

Autiero: Quando il Papa parla in questo caso è un cittadino, parla come credente e come l’autorità nella comunità dei credenti che sono poi cittadini del mondo. Quindi ci sono sempre più valenze che vanno rispettate, non si contraddicono per questo. Non possiamo dire: visto che è un cittadino americano l’ha detto da americano per gli americani. Non è così, l’ha detto come americano perché ognuno di noi, come italiano, come tedesco o come americano, è cittadino del mondo, è membro della famiglia umana e gli sta a cuore la fioritura dell’umano. Papa Leone, ma anche Papa Francesco in realtà e tutti gli altri Papi, ognuno con il suo stile, hanno fatto questa offerta di pensiero non astratto, di pensiero vitale, affinché ci fossero le possibilità di una fioritura dell’umano. Papa Francesco l’ha fatto anche nell’accezione di una fioritura dell’umano dentro una fioritura del vitale, di tutte le forme di vita, Laudato si’ ne è l’espressione. Papa Leone prende tutto questo e lo mette nell’orizzonte della pacificazione universale, probabilmente anche stimolato dal fatto che i contro-pacificatori sono all’opera. Quindi vedrei questa molteplicità di valenze che per noi sono poi tutte indicative di un disegno che io denomino la fioritura dell’umano nell’orizzonte del vitale. E questo è appunto anche una forma di ministero a cui il Papa attuale, in particolare, si sta mostrando sempre più votato.

Naso: Rispondo da protestante, quindi offrendo una considerazione che non attiene al magistero del Papa. L’indubbia fortuna della capacità di questo Papa, come del precedente, di incidere nel dibattito pubblico mi sembra data da due fattori che sono due fattori estremamente negativi e preoccupanti. Il primo è che mancano altre voci, quando il Papa interviene su temi come la pace mondiale è ovviamente un contributo molto importante. Tuttavia, ci si aspetterebbe anche una presenza di altre testimonianze autorevoli, se non altro perché la comunità internazionale ha affidato ad altri organismi il compito di essere una sorta di garante della convivenza globale e della pace internazionale. Penso alle Nazioni Unite per alcuni aspetti, penso all’Unione Europea, penso cioè a quei soggetti sovranazionali che avrebbero piena titolarità di intervento su temi come la pace, la sicurezza lo sviluppo, l’ambiente. E invece c’è un drammatico, assordante silenzio da parte di questi organismi. Credo che sia indiscutibile quale è la posizione delle Nazioni Unite rispetto al conflitto in Medio Oriente, la capacità di incidenza delle Nazioni Unite o dell’Unione Europea sul conflitto in Ucraina, la capacità di questi organismi sovranazionali di essere garanti dell’ordine mondiale. Mi sembra assolutamente nulla. Quindi un primo elemento è che il Papa parla in assenza di altre voci. Un secondo elemento che ha indubbiamente contribuito a valorizzare le espressioni e gli interventi del Papa su questi temi è stato, mi permetto di dire, il linguaggio molto diretto e talora rozzo del presidente americano Trump, il quale pensandosi non soltanto come capo di una nazione, ma come garante di un ordine mondiale, ha irriso sostanzialmente il Papa. Ha ironizzato sulle posizioni che il mondo dei credenti talora ha espresso giudicandole ingenue, risibili, inconsistenti e soprattutto accusandole di non avere la forza, la forza militare che egli detiene. Indubbiamente il Papa in questo frangente è stato l’argine più importante e più rilevante rispetto a una deriva sostanzialmente non democratica che ha prodotto anche drammi in corso come quelli delle guerre che ho prima citato. Al tempo stesso, ha parlato nel silenzio di altri attori internazionali e di fronte a una visione imperiale del mondo che probabilmente è già entrata in crisi, ma che soltanto qualche mese fa sembrava essere invece particolarmente in auge.

Autiero: La storia dell’esegesi mostra come le narrazioni violente sono dentro la Bibbia. Una volta si era un po’ più rozzi nel dividere l’Antico Testamento come testo pieno di narrazione violenta e il Nuovo Testamento come invece testo pieno di narrazione pacificante. Questa distinzione evidentemente non regge e rimanda invece ad un altro problema e cioè che il testo biblico come anche ogni Carta ha sempre a che fare con una struttura linguistica e dentro a questa struttura entra per così dire tutta la temperie della cultura di un popolo nella fase che si trova a vivere. Quindi capisco anch’io come possano diventare irritanti alcune narrazioni che nella Bibbia incontriamo e che riportano un linguaggio violento. Non è soltanto un linguaggio violento nei confronti delle macro-strutture della vita collettiva, pace e guerra. Tante volte è un linguaggio violento anche all’interno delle strutture relazionali della vita a due, il maschile contro il femminile, la supremazia androcentrica rispetto alla sottomissione della donna.

Naso: Da politologo devo prendere atto del fatto che oggi c’è una centralità della narrazione fondamentalista, che il fondamentalismo è un pensiero teologico largamente diffuso. Ora torniamo sicuramente agli Stati Uniti ma anche in settori dell’America Latina e dell’Africa assistiamo a una fioritura di scuole fondamentaliste. Cos’è il fondamentalismo? È la pretesa di leggere in termini letterali il testo biblico. La Bibbia è il frutto di una serie di elaborazioni anche linguistiche e risente anche del contesto, dei codici linguistici, dei codici culturali nei quali i vari testi sono stati concepiti, tramandati e infine scritti. Allora l’esegeta non può essere ingenuo, semplicemente alla ricerca del versetto che gli fa comodo da prendere per affermare la propria verità. L’esegeta deve essere quello che si mette a lavorare con gli strumenti della scienza biblica proprio per cercare di far emergere dalla Bibbia il senso generale di quello che vuole dire, l’ermeneutica. Parlando del tema della pace, poi, l’articolo 11 della Costituzione è un articolo molto rilevante, perché esprime una sorta di visione utopica, in cui l’Italia ripudia la guerra mentre ancora erano in corso i rumori delle bombe. Non possiamo certamente pensare che i nostri costituenti fossero ingenui da non rendersi conto della forza utopica di quell’affermazione, sanno di dire una cosa molto impegnativa ai limiti del non realistico, e certamente di dire qualcosa che va al di là del realismo geopolitico di oggi. Ma questa è la forza del messaggio della Costituzione, a questa conclusione arrivano insieme parlamentari di diverso orientamento che poi convergono su un ulteriore concetto tipicamente biblico: non c’è pace senza giustizia. Ecco, questa connessione tra pace e giustizia mi sembra uno degli esempi più evidenti, più clamorosi in cui alcune parole della Bibbia risuonano con forza anche nel testo costituzionale.

Perroni: I testi non vanno presi in modo fondamentalista, il riferimento ai testi viene dato da due variabili. Una è come sono stati scritti, costruiti e composti. Quindi quello che si dice nel dibattito sull’articolo 11 della Costituzione ci dice tutto quello che è dentro quell’articolo, non soltanto la lettura dell’articolo. Lo stesso si dovrebbe fare dei testi biblici. La seconda variabile è avere il coraggio di dire oggi noi, come comunità credente in modo critico e non fondamentalista, di dire: le guerre le abbiamo fatte tutti. Dopo Hiroshima e Nagasaki nessuno si può più permettere di pensare alla guerra come ci si pensava prima, perché è la storia che ci fornisce anche dei criteri selettivi di comprensione della virtualità dei testi. Testi che hanno una loro virtualità che risiede sia nella loro composizione, di cui dovremmo essere coscienti, sia nella molteplice lettura che ne è stata fatta lungo la storia.

Naso : Esattamente dove noi poniamo il limite del dovere politico. In uno Stato totalitario il dovere politico è assoluto, il soggetto non esiste di fronte allo Stato, quindi non c’è alcun margine per l’individuo di sottrarsi a quella che sembra essere una norma assoluta dello Stato. Nelle democrazie liberali c’è la libertà del cittadino di esprimersi, innanzitutto, e quindi anche di criticare una legge. Per esempio, la forma più clamorosa di critica di una legge può essere la disobbedienza civile. I grandi movimenti di ispirazione cristiana si sono largamente avvalsi di questo diritto. Il movimento per i diritti civili degli Stati Uniti ha fatto della teoria della disobbedienza civile un caposaldo. E il fondamento teorico di questa pratica della disobbedienza civile era esattamente la necessità di obbedire a una legge giudicata più alta della legge degli uomini, una legge più morale di quella degli uomini. Penso a Martin Luther King che nella famosa lettera dal carcere di Birmingham elabora una teoria della disobbedienza civile sulla base di un principio teologico, assumendosene le conseguenze. E lo fa non soltanto per testimoniare il suo dissenso, ma anche per costruire un’alternativa, per indurre un processo di trasformazione della legge. Questo è un principio fondamentale che può funzionare in una democrazia, è plausibile in un sistema liberale democratico ma è totalmente impensabile in una dittatura.

Autiero: Legge dello Stato e legge di Dio non sono simmetriche nella loro consistenza e la scelta dell’una o dell’altra, o dell’una contro l’altra, ci mette in una situazione di crisi. Le leggi dello Stato sono costituzionalmente ed essenzialmente precarie, cioè date per governare conflitti che emergono in un momento particolare, proprio per questo hanno bisogno di una continua verifica della loro consistenza, della loro tenuta anche in ragione delle condizioni mutate di vita e delle finalità che di volta in volta andiamo ad individuare. Perciò lo strumento dell’obiezione di coscienza non è una sottrazione all’obbligo di rispettare una normativa, ma è anche un’offerta, un contributo per un miglioramento delle leggi stesse. Per questo va coltivata. Stiamo quindi attenti a non mettere sullo stesso piano la valenza di quello che chiamiamo legge di Dio e di quello che invece è legge di uno Stato. La seconda è costitutivamente precaria e necessaria, l’altra è necessaria e contestuale; quindi, ambedue hanno bisogno di essere lette attraverso questo crogiolo che è appunto la capacità coscienziale di ognuno di noi.

Perroni: Volevo solo aggiungere che all’inizio del cristianesimo la predicazione degli apostoli si scontra proprio con il conflitto permanente. Altra considerazione: l’obiezione di coscienza, come diceva il professor Naso, è un elemento costitutivo, un ingrediente fondamentale della vita collettiva che a volte si esprime un po’ troppo forse violentemente. Il che significa necessariamente essere disponibili a pagare un prezzo che si paga non soltanto all’istituzione, si paga perché la storia vada avanti. C’è certo la possibilità di scontro, di rottura, ma così a volte si anticipa il futuro.

Perroni: I germi di emancipazione vengono sempre dall’esterno e bisogna essere capaci di intercettarli a volte di subirli, a volte di metterli a frutto. Il femminismo, per esempio, non nasce in casa cattolica. Nasce all’interno della tradizione protestante e della lettura biblica protestante, delle suffragiste dell’America della fine dell’Ottocento. Questo incontro-scontro è generativo di un inizio di lettura femminista della Scrittura che è diventato poi il codice fondamentale. Non è vero che nel testo biblico non c’è anche il filone che può fondare il diritto, se non addirittura il dovere, delle donne di abitare il centro della vita collettiva e della vita ecclesiale esattamente come gli uomini. C’erano le 21 madri costituenti, ma è interessante che al Concilio Vaticano II furono invitate 23 donne che parteciparono e diedero il contributo che all’epoca era possibile e plausibile. Una sana tradizione religiosa non può fare a meno della laicità degli impulsi che vengono dal di fuori, la Chiesa cattolica talvolta fatica molto di più delle Chiese protestanti a riconoscere che questo si può tradurre anche in un riconoscimento del ruolo femminile a tutti i livelli. Oggi si sta prendendo consapevolezza che l’esclusione delle donne non è assolutamente fondata sul testo biblico. Il testo biblico letto in un certo modo, con una lente fondamentalista patriarcale, ha consentito di far sposare i sistemi politici patriarcali con i sistemi religiosi ugualmente patriarcali e il prezzo l’hanno pagato le donne.

Autiero: Il discorso non riguarda soltanto le donne, ma riguarda anche l’universo maschile che poi ha contribuito a creare la piattaforma su cui quel discorso delle immagini di donne è venuto a svilupparsi. Oggi Bibbia e Costituzione danno una spinta a guardare anche al futuro della convivenza civile sotto questo profilo di una cultura equilibrata di genere. Oggi dobbiamo guardare alle prospettive educative della nostra maschilità attraverso una categoria che non può essere più quella dei rapporti gerarchici, ma che deve essere invece allenata a declinare le immagini di persone in relazione. La relazione è la via di uscita da questa strettoia gerarchica patriarcale che poi ha creato anche le proiezioni che hanno riguardato i rapporti maschio e femmine nella Bibbia, ma addirittura direi hanno creato le immagini di Dio. Passando attraverso un’etica delle relazioni, aiutiamo anche Dio a essere guardato per quel Dio che è.

Naso: Vorrei allargare il discorso alla laicità dello Stato e alla sua possibile giustificazione teologica. Gesù dopo il miracolo dei pani e dei pesci ha un grande consenso popolare, quindi se vogliamo tradurlo nel linguaggio di oggi è pronto per diventare il leader populista acclamato dal popolo. Gesù tuttavia abbandona la folla e se ne va in solitudine, perché la sua missione non è quella di governare, è salvare l’umanità. Da questo punto di vista l’episodio, senza volerlo forzare, mi sembra assolutamente rivelatore di due missioni chiaramente distinte ontologicamente: quella dei governi è fare una politica migliore possibile, la missione della Chiesa è un’altra. Quando si è capito questo si è fatto un passo in avanti epocale nella storia del pensiero e anche nella storia dell’organizzazione politica. Questa laicità, questo sistema di separazione dello Stato dalle confessioni religiose ha fatto sicuramente bene agli Stati perché li ha resi finalmente plurali, capaci di includere anche diversità e minoranze religiose. E ha fatto bene anche alle Chiese, alle comunità di fede tutte, proprio perché ha instillato l’idea che la funzione primaria della Chiesa non è quella di farsi condizionare dallo Stato. Questa idea della separazione ha aperto una strada inedita ricchissima, e alla fine fortemente liberatoria, alle energie politiche dello Stato, ma credo anche alle energie spirituali delle comunità di fede.