Papa Francesco, nell’omelia pronunciata questa mattina durante la messa a Santa Marta, chiede alle parrocchie di non respingere mai “una ragazza madre, che va in chiesa dicendo: ‘Voglio battezzare il bambino’”. Può capitare, denuncia, che si senta rispondere: “No, tu non puoi perché non sei sposata!”. Per il nuovo Pontefice è assurdo “che questa ragazza che ha avuto il coraggio di portare avanti la sua gravidanza e non rinviare il suo figlio al mittente” trovi poi “una porta chiusa!”. “Questo – afferma – non è zelo! Allontana dal Signore! Non apre le porte!”. “Quando noi siamo su questa strada, in questo atteggiamento, noi – lamenta – non facciamo bene alle persone, alla gente, al Popolo di Dio. Infatti “Gesù si indigna quando vede queste cose” – sottolinea il Papa – perché chi soffre è “il suo popolo fedele, la gente che Lui ama tanto”.

“Quanti si avvicinano alla Chiesa trovino le porte aperte e non dei controllori della fede”, chiede il Pontefice. “Pensiamo – suggerisce Francesco – a Gesù, che sempre vuole che tutti ci avviciniamo a Lui; pensiamo al Santo Popolo di Dio, un popolo semplice, che vuole avvicinarsi a Gesù; e pensiamo a tanti cristiani di buona volontà che sbagliano e che invece di aprire una porta la chiudono, di buona volontà”.

quotidiano.net

(LaPresse/AP) – “Con questo Papa, un gesuita, un Papa dal terzo mondo, possiamo respirare felicità. Papa Francesco ha il vigore e la tenerezza di cui abbiamo bisogno per creare un nuovo mondo spirituale”. Sono parole pronunciate da Leonardo Boff, tra i principali esponenti della teologia della liberazione, intervenuto alla fiera del libro a Buenos Aires, dove ha partecipato alla presentazione del libro di Clelia Luro, moglie dell’ex vescovo argentino Jeronimo Podestà.

Durante il suo discorso, il teologo brasiliano, 74 anni, ha indicato papa Francesco come la figura giusta per mettere a posto una chiesa “in rovina”. Nel corso dei precedenti pontificati, Boff è stato messo in silenzio dai vertici della Chiesa che hanno cercato di tracciare una linea tra i politici di sinistra e i preti attivi nel sociale. Come capo della Conferenza episcopale argentina, prima di essere eletto Papa, Jorge Maria Bergoglio rafforzò questa linea, sostenendo nel 2010 che leggere il Vangelo con una interpretazione marxista non faccia altro che mettere i sacerdoti in difficoltà.

Eppure il teologo oggi tende la mano al nuovo pontefice, e sostiene che l’etichetta di conservatore dalla mente chiusa non si adatti alla sua figura. “Papa Francesco – ha proseguito nel suo intervento – arriva con la prospettiva che molti di noi in America latina condividono. Nelle nostre chiese non ci limitiamo a discutere delle teorie teologiche, come nelle chiese europee. Le nostre chiese lavoriamo insieme per sostenere le cause universali, cause come i diritti umani, dalla prospettiva dei poveri, il destino dell’umanità che sta soffrendo, i servizi per le persone che vivono ai margini”.

Il movimento della teologia della liberazione emerse negli anni Sessanta e si diffuse rapidamente in America latina, portando parroci e persone di chiesa ad avvicinarsi molto alle lotte per il sociale e i diritti umani. Alcuni rappresentanti di chiesa, anche di alto livello, che si erano avvicinati al movimento sono rimasti vittima delle dittature militari di destra che nello scorso secolo hanno dominato per alcuni decenni i Paesi latinoamericani. Tra i nomi più noti quell’arcivescovo di El Salvador Oscar Romero, ucciso mentre celebrava messa nel 1980, vittima delle gerarchie militari che aveva criticavto. Il giorno prima aveva detto che “nessun soldato è obbligato a obbedire a un ordine contrario al volere di Dio”. La sua uccisione fu un triste presagio della guerra civile che nei successivi 12 anni causò nel Paese centroamericano la morte di novemila persone. La causa di beatificazione di Romero è rimasta ferma sotto i pontificati di Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, fermamente contrari alla teologia della liberazione. Ma pochi giorni fa papa Francesco ha sbloccato la causa, dando speranza a coloro che da anni lo chiedevano.

Tra gli anni Settanta e Ottanta furono molti i religiosi vicini al movimento uccisi dalle dittature. Sei insegnanti gesuiti vennero assassinati nella loro università di El Salvador nel 1989. Altri presti e operatori laici furono torturati e scomparvero nelle carceri di Cile e Argentina. Alcuni vennero uccisi a colpi di arma da fuoco mentre chiedevano maggiori diritti per i poveri del Brasile. Altri ancora sono andati più in là e hanno imbracciato le armi, oppure sono morti mentre accompagnavano come cappellani gruppi ribelli. Fu il caso dello statunitense James Carney, ucciso nel 1983 in Honduras.

L’atteggiamento dei vertici della chiesa nei confronti della teologia della liberazione negli ultimi anni è stato sempre duro. Lo scorso anno, l’arcivescovo di San Paolo, il brasiliano Odilo Scherer, considerato tra i papabili prima del Conclave, aveva dichiarato in un’intervista che il movimento nato negli anni Sessanta “ha perso la sua ragione di esistere a causa delle basi ideologiche marxiste, incompatibili con la teologia cristiana”. La teologia della liberazione, aggiunse, “ha il merito di aver aiutato a riportare attenzione su questioni come la giustizia sociale, la giustizia internazionale e la liberazione delle persone oppresse. Ma questi sono sempre stati temi costanti negli insegnamenti della chiesa”.

Nel 1984 l’allora cardinale Joseph Ratzinger, alla guida della Congregazione per la dottrina della fede, convocò Leonardo Boff in Vaticano, sottoponendolo a un processo per le tesi esposte nel libro ‘Chiesa: Carisma e Potere’. L’anno successivo il religioso brasiliano venne condannato al silenzio ossequioso e poi nel 1992 abbandonò il sacerdozio. In seguito spiegò così la sua decisione: “Nel 1992 vollero nuovamente impormi il silenzio. Alla fine ho detto no. La prima volta fu un atto di umiltà, e accettai. La seconda volta non ho potuto accettare”. Ora il teologo brasiliano spera che papa Francesco possa portare “una nuova primavera” alla chiesa, e da Buenos Aires conclude: “Joseph Ratzinger. Lui era contro la causa dei poveri, la teologia della liberazione. Ma questo appartiene al secolo passato. Ora siamo sotto un nuovo Papa”.

I «favoriti» – poveri loro – erano quelli ammessi direttamente nel suo ufficio. Per gli altri, c’erano le rassicurazioni. «Non ti preoccupare, è normale». Era normale per Don Alberto Barin – l’ex cappellano del carcere di San Vittore – avvicinare i detenuti, promettergli qualche piccolo regalo, e chiedere in cambio dei favori sessuali. È una storia – una brutta storia – andata avanti per anni, almeno dal 2008 al 2012, quando il sacerdote è stato arrestato con l’accusa di violenza sessuale. Dodici i casi contestati. E per don Barin, ora, si apre la strada del processo. Ieri, infatti, il gip Enrico Manzi ha disposto per il prete il giudizio con rito immediato.
Nel decreto del giudice vengono ricostruite le storie di abusi a cui sarebbero stati costretti 12 detenuti di San Vittore, le «tecniche» con cui don Barin avrebbe adescato le sue vittime, e gli stratagemmi usati per eviatare di finire nei guai. Su tutte, spicca uno specchietto retrovisore utilizzato per controllare «l’eventuale arrivo di persone» mentre approfittava dei detenuti. Un trucco che non gli ha evitato il carcere, dove è finito lo scorso 20 novembre.
Secondo l’accusa, l’ex cappellano di San Vittore faceva leva sullo «stato di bisogno» dei detenuti, che si rivolgevano a lui per avere sigarette, shampoo, saponette, spazzolini – piccoli beni per rendere meno dura la vita in cella – per poi chiedere in cambio favori sessuali. Ma non bastava. Quando i carcerati uscivano dal penitenziario dopo aver scontato la pena, li invitava a passare a casa sua per altre prestazioni sessuali, facendo credere loro che i suoi pareri di «buona condotta» fossero stati utili per le scarcerazioni.
Le vittime erano ragazzi africani di un’età che varia tra i 23 anni e i 43 anni. Dallo scorso aprile Barin è agli arresti domiciliari, che sta scontando in un convento. Come si legge nel decreto del giudice Manzi, l’ex cappellano controllava «l’eventuale arrivo di persone a mezzo di specchietto retrovisore, in modo da tranquillizzare il detenuto», che subiva abusi, «in merito ad una possibile sorpresa in flagranza». Inoltre, Barin «tranquillizzava» i detenuti che manifestavano il proprio «disagio» dicendo che «la sua era una condotta normale, segni di amicizia e che a Napoli “tutti sono soliti fare cos씻. E ancora: il religioso «intensificava» le «visite» di alcuni detenuti «nel proprio ufficio» facendoli sentire come i «favoriti». Il processo si aprirà il prossimo 10 luglio.

ilgiornale.it

di Marie-France, Alain e Laurence | 10 maggio 2013
La Chiesa cattolica francese – riflettendo sulla carità – ha dato la parola ai poveri. Ecco che cosa hanno detto

Da ieri e fino a domani a Lourdes la Chiesa cattolica francese sta vivendo l’esperienza di «Diaconia 2013», un grande raduno di 12 mila persone impegnate a vario titolo sul versante della carità. Si tratta di un evento che chiude un cammino durato tre anni e che ha coinvolto a livello locale tutte le diocesi. Una delle particolarità di Diaconia 2013 è che non è stato un percorso solo sul tema dei poveri: una delle scelte forti è stata anche quella di dare loro la parola. Ed è quanto è avvenuto ieri, nel momento iniziale: a portare il loro messaggio sono stati anche Marie-France, Alain e Laurence, tre rappresentanti del gruppo Place et parole des pauvres. Che hanno proposto le loro riflessioni su che cosa sia la carità. Le proponiamo qui sotto in una nostra traduzione  (G.Ber.)

Marie-France

Qui ci stiamo chiedendo che cosa sia la diaconia, che cosa voglia dire. È il servizio. È l’aiuto. È l’ascolto. È stare con gli altri. È il servizio della Chiesa nei confronti delle persone sciupate dalla malattia, da un lutto, dal carcere, dalle situazioni della vita, dalle ingiustizie, dalla disoccupazione, dalla strada.
È un modo di essere, un’attenzione verso quanti non hanno ancora trovato il loro posto nella vita e forse nemmeno nella Chiesa. Mi ricordo di aver visto sulla porta di una chiesa una targa che diceva: «Aprite le porte», «Dio è per tutti».
La diaconia è utile a tutti.
Insieme possiamo trasformare le cose e far comprendere che la Chiesa non è solo per alcune persone. Insieme dobbiamo costruire un altro cammino, un’altra esperienza, in modo che quando ci si incontra ci sia davvero lo scambio e l’ascolto, e quando si esce dalla chiesa si faccia quello che si è detto.
Diaconia così può diventare l’inizio di altre cose. Risvegliare la Chiesa a un’altra dimensione, cioè a un modo di seguire Cristo che sia come il suo modo di stare con i poveri. Perché lui, Gesù, ha attraversato la stessa strada dei poveri. La diaconia, così, diventa anche un po’ umiltà.
Si potrebbe pensare, allora, di costituire dei piccoli gruppi per vederci più spesso gli uni con gli altri. Così forse i poveri potrebbero aprire il loro cuore con i ricchi. Vedere delle persone. Lavare la propria vergogna di non essere istruiti, non avere più paura di entrare in chiesa. L’amore comincia così.

Alain:

Qualcuno nel nostro gruppo diceva: «Quando vedo i più ricchi, qualche volta provo dell’odio».
Secondo me ciò che manca è il perdono. Bisogna però impararlo il perdono. Imparare ad andare verso gli altri e perdonarli. Bisogna arrivare a dirsi: sono come noi, sono anche loro degli esseri umani.
Ma qualche volta uno è solo, e quando uno è solo non riesce a perdonare. Quando si è in gruppo è un po’ più facile perdonare. Si riesce a condividere. E condividere nella Chiesa aiuta.
Sì, qualche volta uno proprio non ci riesce a perdonare. Ha a disposizione la preghiera, è vero, ma da sola la preghiera non basta. Insieme, con il sostegno gli uni degli altri, se ne può parlare. È importante sostenersi a vicenda. Perché se uno riesce a perdonare, allora può anche diventare migliore è andare avanti meglio con e verso Cristo. E può anche imparare a chiedere perdono.
La carità è non giudicare, non giudicare se stessi né giudicare gli altri.
Il titolo di questo incontro è «Diaconia, servire la fraternità». Bene, la riconciliazione e il perdono: questa è la strada della fraternità. Certamente, ci sono delle cose che non si possono cancellare, ma insieme si può comunque costruire qualcosa di nuovo.
Qualcun altro ha detto: «A colpirmi nella vita di Gesù non è solamente il fatto che è andato incontro ai poveri, ma che ha donato a ciascuno quello che aspettava, quello di cui aveva bisogno. In un posto guarisce, con altra gente moltiplica il pane, in un altro posto ancora parla ai poveri…»

Laurence:

Quello che mi colpisce è che Gesù incontra le persone nel loro bisogno.
Per noi questo è difficile: è più facile incontrare qualcuno che non conosciamo o che non immaginiamo. Per esempio una famiglia ha delle difficoltà e gli si dice: «andate al banco alimentare» e il problema è risolto… come se non avessero bisogno anche di qualcos’altro. Siamo forse solamente degli stomaci?
Uno dei modi attraverso cui Cristo si mette al servizio degli altri e il suo lasciarli parlare.
Il nostro gruppo Place et parole des pauvres – che ci ascolta e ci rispetta – è già un gesto di Diaconia. È un po’ il terreno dello Spirito Santo dentro Diaconia.
Gesù ci dona la parola, ma ci affida anche la missione, fa sentire la gente utile. Lo Spirito Santo ha affidato a ciascuno di noi una missione e i doni per realizzarla. Ciascuno di noi è venuto sulla terra per fare qualcosa.
L’amore vero dei ricchi verso i poveri è domandare loro un servizio, piuttosto che donare loro delle cose. La carità che cerco è una condivisione più che un dono. Se non posso restituire mi dà fastidio.
Per noi si può dire che la diaconia è il fatto di essere messaggeri. La diaconia è un rapporto con ciascuno: amare ed essere amati. E non dobbiamo dimenticare che è lo Spirito Santo a realizzarla, perché è Lui che fa la Chiesa.
Perché complicarsi la vita invece di amare?

vinonuovo.it

Venti anni fa, il 20 aprile 1993, moriva don Tonino Bello, vescovo di Molfetta, presidente di Pax Christi e, soprattutto, uomo di Dio. Per ricordare la sua grande figura, l’associazione pacifista cattolica ha sponsorizzato un film documentario sulla vicenda umana di questo vescovo «con il grembiule». Ne parliamo con il regista, Edoardo Winspeare.

Un ritratto di don Tonino Bello (foto A. SCALCIONE/PERIODICI SAN PAOLO)

È un lungo viaggio. Verso un sorridente angolo di una Puglia lunga, lunghissima. E verso una serenità che passa attraverso parole non banali, frammenti di relazioni regalati dal caso, spazi di silenzio, di campagna e di mare. L’anima attesa è Carlo, uomo di affari stressato dalla crisi economica e da una casa vuota. È lui che decide di prendersi una pausa e, dopo un iniziale rifiuto, accetta l’invito della sorella e la raggiunge ad Alessano, il paese di don Tonino Bello. Un week-end che sarà un cammino alla scoperta della possibilità di un orizzonte di vita diverso, così come l’aveva pensato il vescovo che sognava la «convivialità delle differenze».

Una scena del film documentario voluto da Pax Christi Italia, L’anima attesa..

L’anima attesa, questo bel film documentario, nasce da una volontà collettiva: è stato pensato da Pax Christi, l’associazione di cui don Tonino è stato presidente dal 1985 fino alla morte, nel 1993, e dalla rivista Mosaico di pace, ma ha avuto tra i suoi sponsor le centinaia di persone che per il ventennale della morte del vescovo di Molfetta hanno partecipato alla campagna «adotta un fotogramma». La sceneggiatura è di Carlo Bruni (protagonista della pellicola) e del regista Edoardo Winspeare, cognome inglese di origine ma napoletano da generazioni, amante appassionato del «basso Salento».

Il regista Edoardo Winspeare (foto T. GENTILE/REUTERS).

Con Winspeare, che con produzioni di qualità (Sangue vivo, Pizzicata, Il miracolo, Galantuomini) si è fatto conoscere anche all’estero, parliamo di questo piccolo film, soltanto 40 minuti, che però racconta di un lungo viaggio: «È un viaggio spaziale e temporale, un viatico spirituale compiuto da una persona in crisi, che non crede in niente. La Puglia, che con i suoi ulivi assomiglia un po’ alla Palestina, si presta bene allo scopo: c’è qualcosa di sacro nell’andare verso Sud, è cercare qualcosa di materno, ciò da cui siamo partiti. Inoltre è la regione più lunga d’Italia, una lunghezza in chilometri ma anche in termini di tempo.

Il protagonista impiega sette ore da Molfetta ad Alessano: per colpa di uno sciopero delle Ferrovie prende la Littorina, la ferrovia locale del Sud-Est. E in questo tempo viene colpito dalla grazia. Lui non lo sa, ma è come se il Signore – Dio per i credenti o non so cosa per gli atei – abbia deciso per lui, l’abbia spinto in questo viaggio».

Un ritratto del vescovo (foto A. GIULIANI/CATHOLIC PRESS PHOTO/PERIODICI SAN PAOLO)

Un viaggio spirituale, dunque…

«Santa Teresa lo chiama cammino di perfezione, cammino iniziatico. Ma non c’è nulla di eccezionale: il tempo scorre lentamente, lo spazio da percorrere è tanto, perché sono 300 e passa chilometri da Molfetta, dove don Tonino era vescovo, ad Alessano, dove è nato. Così Carlo fa esperienza di varie epifanie: le persone non sono “lupi che si azzannano l’uno l’altro per i soldi e il potere”, come dice a un certo punto, ma hanno dei sogni; gli anziani credono nella cronaca “buona” che non viene mai evidenziata, ci sono giovani che vogliono fare cose belle nella loro vita, extracomunitari che non sono da temere ma ti restituiscono il telefonino che hai perso. È gente che non ha niente di eroico, ma ha qualcosa che in fondo fa molto pugliese: un popolo quasi mimetizzato in Italia, le formiche di Puglia che hanno costruito pietra su pietra, “petra su petra”. Ho messo in scena gente che parla il molfettese, il leccese, ho mostrato la differenza tra le persone, neri, bianchi, giovani, vecchi… insomma, la convivialità delle differenze, come diceva don Tonino: un orizzonte presente nel nostro territorio che non bisogna avere paura di raccontare».

C’erano dei rischi che temevi di correre facendo un film ispirato a un personaggio come don Tonino?

«Il rischio – appena parli di un personaggio così straordinario o se parli di temi come bontà e innocenza – è di essere kitsch. Il rischio drammaturgico è che allo spettatore si accapponi la pelle e prenda le distanze. Personalmente, io non mi vergogno, credo nella fratellanza, sono obbligato a crederci. Per me è un fatto di intelligenza: siamo obbligati a cercare la pace perché ci conviene, non possiamo massacrarci. Il fatto di utilizzare una persona come Carlo Bruni, già fisicamente, mi ha aiutato a non fare del protagonista un santino. D’altra parte, anche don Tonino non lo era: era eversivo a volte, voleva rompere l’ordine costituito, diceva di scendere in piazza. Nel film ho voluto inserire un brano in cui dice che “non bisogna solo osservare il corteo dal balcone e applaudire. Bisogna partecipare, sporcarsi le mani, avere il coraggio delle proprie idee, anche di scontrarsi”. Era un vescovo, ma ha avuto anche problemi con la gerarchia ecclesiastica».

Lo hai conosciuto bene?

«Bene no. Lo avrò visto tante volte in vita mia. Era parroco a Tricase, a cinque chilometri dal mio paese, quando avevo 16 anni, ma a quei tempi pensavo all’Inter e ai primi amori. L’ho riconosciuto dopo: quando l’ho rivisto in televisione, ho letto qualcosa dei suoi scritti, ho incontrato persone che l’avevano conosciuto, per me è stata come la madeleine: “Ecco il segno che ha lasciato”, ho pensato. Oggi don Tonino è la persona più importante per me dal punto di vista spirituale, mi ha fatto crescere e mi ha accompagnato. Ma questo è successo dopo che era morto. Non è stata la scoperta di un santo, ma di un uomo, di come potrebbe e dovrebbe essere un uomo. Lui non aveva le stimmate e non toccava le persone per guarirle dal cancro. Ma era molto umano, molto impegnato. Mi ricordo che i ragazzi gli dicevano: “Sei così bello, ma non ti piacciono le donne?”. E lui rispondeva: “Ma voi pensate che noi preti non siamo uomini?”. Ricordo come faceva il tifo alle partite della Tricase. Si era anche inventato una squadra di pallavolo che è andata in serie A. Era un uomo vero, pieno di vita, virile».

La tomba di don Tonino ad Alessano (foto F. TAGLIABUE/PERIODICI SAN PAOLO).

Qual è la sua caratteristica personale che ti è rimasta più impressa?

«Come artista mi ha molto colpito il fatto che fosse così curioso, avido del mondo, di bellezza, ma senza alcun istinto di possesso. E tutto questo lo trasmetteva anche ai non credenti. Era un uomo molto spirituale, pregava tantissimo, era innamorato di Cristo e della Madonna. Era allo stesso tempo eversivo e tradizionale. Ci teneva molto alle tradizioni religiose del nostro Sud Italia, però allo stesso tempo era uno che toccava i cuori dei “lontani” perché parlava di giustizia sociale, di bellezza e della poesia nelle piccole cose. Sono un ambientalista e per me è stato importante sentire che lui soffriva quando la natura veniva disprezzata. Amava il mare, nuotava a lungo: si beava alla vista del mare ma anche sentendo l’acqua sulla pelle».

Nel film ci sono anche alcuni spunti di politica e di economia. Come hai trattato il vescovo «sociale»?

«Pax Christi mi ha chiesto di trattare anche questi temi, ma non volevo trascurare la dimensione spirituale facendo emergere solo quella sociale, volevo raccontare tutto. La mia opinione è che, se non credi in Gesù Cristo, è difficile trovare la forza di fare certe cose. Mi sono trovato in diverse situazioni, in Perù, nelle baraccopoli, in disastri tremendi, e alla domanda “chi te lo fa fare?”, la risposta è stata “l’amore di Cristo”. Questo volevo metterlo nel film. Ma è anche vero che se la carità religiosa non si traduce in carità politica è come voler medicare uno che ha gli abiti in fiamme, come dice don Tonino alla fine del film. Il suo pensiero, che si esprime negli anni Ottanta-Novanta, è attualissimo oggi: “Il tintinnare del marco non deve sopravanzare il vento dello scirocco”, diceva. E si scagliava contro la vendita delle armi, contro le industrie di mine che avrebbero dovuto riconvertirsi in aziende metallurgiche. In questo era radicale e molti cattolici lo contestavano. D’altra parte l’unica vera rivoluzione del mondo l’ha fatta Gesù Cristo e don Tonino era un vero cristiano».

Un’espressione che torna spesso nei dialoghi del film è «avere cura». Cosa significa per te l’uso di questo verbo per raccontare don Tonino?

«In una sequenza si vede una scritta nella casa di accoglienza: “Non basta avere un letto se non si sa dire buonanotte”. Bisogna avere cura. Ci vuole poco. Don Tonino ci teneva a tutti. Telefonava, aveva molta energia. Andava a cerchi concentrici: non diceva devo andare nel Terzo mondo, ma aveva cura dei poveri che gli stavano accanto, non solo poveri di soldi, ma di spirito. Per lui era molto importante fare le cose bene, metteva cura in tutto quello che faceva».

Federico Russo, che nel film interpreta il ragazzino che segue sempre il protagonista.

Il protagonista è accompagnato nel suo viaggio da un ragazzino che lo segue da lontano e alla fine lo aspetta, con la sua fisarmonica, alla tomba di Alessano. È incredibile la somiglianza con don Tonino. Dove l’avete trovato?

«Si chiama Federico Russo. Me l’ha indicato mia moglie quest’estate, mentre stavamo facendo il bagno a mare. Me l’ha indicato e mi ha detto: “Ecco don Tonino”. Non c’era nella sceneggiatura, me ne sono ricordato e l’ho inserito, come se fosse una presenza, un angelo che accompagna Carlo. Ognuno però ci vede quello che vuole».

Nella tua produzione artistica la Puglia è importante per dire cose universali. Questo film come si colloca?

«Nei miei film, anche se non è palese, c’è sempre una ricerca spirituale, un miracolo. E poi la Puglia la considero un po’ come la Terra Santa: Brindisi la Galilea, il capo di Leuca la Samaria… Questo è un piccolo film, fatto per don Tonino. Ma alla fine ha una sua forte dignità».

Vittoria Prisciandaro

jeusus maggio 2013

Corea: tra Nord e Sud serve infine una pace vera

(foto R. KRAUSE/REUTERS).

Il presidente della Conferenza episcopale coreana, monsignor Peter Kang U-il dà voce allo sconcerto dei connazionali che vivono a sud del 38° parallelo davanti ai toni minacciosi adottati negli ultimi mesi dai governanti nordcoreani. Raggiunto dall’agenzia Fides, il vescovo della diocesi di Cheju ha spiegato che «il popolo sudcoreano è in qualche modo abituato alle provocazioni del Nord. Ma questa volta il grado di provocazione è molto alto e la gente lo avverte». Ai primi di aprile il presule ha ringraziato papa Francesco per l’appello pronunciato il giorno di Pasqua («Pace in Asia, soprattutto nella Penisola coreana, perché si superino le divergenze e maturi un rinnovato spirito di riconciliazione», aveva detto il Pontefice). Monsignor U-il ha poi osservato: «Alcuni pensano ci sia davvero la possibilità di una nuova guerra, che tutti scongiurano. I due Governi, di Seoul e di Pyongyang, sanno benissimo che la guerra, nella nostra epoca, con l’esistenza di armi di distruzione di massa, sarebbe un disastro totale e potrebbe annientare il popolo coreano, al Sud e al Nord. Non credo vogliano arrivare a questo. Come cristiani auspichiamo e ci aspettiamo un sussulto di responsabilità dai leader politici e vogliamo ancora guardare al futuro con fiducia e speranza». Come altri osservatori, il presidente della Conferenza episcopale è convinto che il giovane leader Kim Jong-un e i vertici delle forze armate, che dal 1945 reggono le sorti del regime comunista di Pyongyang, stiano deliberatamente surriscaldando il clima con minacce esplicite contro i loro avversari storici – Corea del Sud, Giappone e Stati Uniti – così da poterli poi indurre a negoziare la fornitura di nuovi aiuti internazionali senza dover tendere la mano. L’economia di Pyongyang è perennemente sull’orlo del baratro, al punto che solo gli alti ranghi dell’apparato godono di uno standard di vita paragonabile a quello dei “connazionali” sudcoreani. Per mantenere la presa, il regime controlla rigidamente la società e reprime ogni dissenso. All’indomani della Seconda guerra mondiale la penisola coreana fu teatro incandescente di quella che sarebbe poi stata la Guerra fredda tra blocco sovietico e Stati Uniti. Il conflitto coreano (1950-1953) non si è concluso con un trattato di pace, ma solo con un armistizio tra le due Coree. Ormai 60 anni sono trascorsi da allora, è tempo di rimettersi intorno a un tavolo e firmare una pace vera, ha auspicato a fine marzo la Conferenza episcopale.

Giampiero Sandionigi

jesus maggio 2013

Un sacerdote accusato di aver molestato un 25enne ha patteggiato la pena di due anni. Il prete e’ comparso stamani davanti al Gup Piergiorgio Ponticelli. I fatti risalgono a piu’ di un anno fa, in una localita’ del Casentino dove il sacerdote stava trascorrendo un periodo di vacanza con alcuni suoi parrocchiani. Nei confronti di uno di loro avrebbe avuto attenzioni sessuali sfociate in un palpeggiamento. Da qui sarebbe scaturita una lite e la denuncia del giovane.

ansa

scelto da Luigi Accattoli | 04 maggio 2013
“Per varcare le soglie della fede urge pensare il nuovo, apportare il nuovo, creare il nuovo, impastando la vita con il nuovo lievito della giustizia e della santità, come insegna l’apostolo Paolo nella Prima lettera ai Corinti 5,8”
di Jorge Maria Bergoglio quando era ancora cardinale
acquista il libro su ibs http://www.ibs.it/code/9788820990558/FRANCESCO-(JORGE-MARIO-BERGOGLIO)/VARCARE-SOGLIA-DELLA-FEDE-LETTERA-ALLARCIDIOCESI-BUENOS-AIRES-PER-LANNO-DELLA-FEDE.html?shop=4533

La settimana scorsa avevo già preso una “parola” dall’ultima lettera del cardinale Jorge Mario Bergoglio all’arcidiocesi di Buenos Aires riguardante l’ “Anno” della fede, pubblicata il 1° ottobre 2012 con il titolo Varcare la soglia della fede, che è stata ora tradotta in italiano dalla Libreria Editrice Vaticana (pagine 37, 5 euro). Segnalo queste altre parole forti: “Varcare la soglia della fede è agire, avere fiducia nella forza dello Spirito Santo presente nella Chiesa e che si manifesta anche nei segni dei tempi; è accompagnare il movimento continuo della vita e della storia senza cadere nel disfattismo paralizzante secondo cui il passato è sempre migliore del presente. Urge pensare il nuovo, apportare il nuovo, creare il nuovo, impastando la vita con il nuovo lievito della giustizia e della santità (1 Corinti 5,8)”. Il cardinale Bergoglio non è ingenuo, sa i mali dell’epoca: “La porta chiusa è tutto un simbolo del nostro tempo”. Ma si adopera perché venga aperta, sia la porta della casa di ognuno, sia la porta che mette in comunicazione la Chiesa con il mondo. “Urge pensare il nuovo” è il primo passo del necessario cambiamento, in una situazione che si è fatta asfittica. Speriamo che siano in molti i cristiani disponibili a intendere il suo appello e ad aiutarlo nell’impresa.

di Tiziano Soresina

Ha cercato il conforto religioso in un momento non facile della sua vita, partendo dal desiderio di confessarsi.

E’ l’inizio di una storia d’umana sofferenza che però è finita sotto la lente d’ingrandimento della procura, perché quel rapporto fra una bella donna – ora 48enne – e il sacerdote sarebbe pian piano diventato qualcosa di molto diverso da una difficoltà interiore lenita grazie alla fede cristiana.

Avances, sfociate in atti sessuali negli ambienti clericali frequentati dal prete di una parrocchia della città.

Lo dice la donna che si è decisa a mettere nero su bianco in una denuncia quanto le sarebbe accaduto dal momento in cui è entrata in contatto con quel sacerdote.

E la denuncia – da quanto “trapela” – prevede accuse gravissime, soprattutto se “ritagliate” addosso a un prete: violenza sessuale, circonvenzione d’incapace e riduzione in schiavitù.

I reati denunciati fanno pensare a rapporti sessuali maturati in un clima di forte dominio psicologico, nei confronti di una persona oltretutto vulnerabile. Fragilità che la donna avrebbe descritto prima nella denuncia e poi davanti agli investigatori che l’hanno sentita di recente (nella testimonianza avrebbe confermato le accuse).

Perché gli inquirenti ci vanno con i piedi di piombo davanti ad una vicenda simile, comunque la procura ha deciso d’aprire un’inchiesta e sta facendo i suoi passi per capire se le parole della 48enne hanno un fondamento.

Siamo, quindi, in una fase molto delicata delle indagini che, comunque, sono partite.

Tante le cose da chiarire, a partire dal contesto in cui sarebbero maturati gli incontri fra la donna – descritta come dalla profonda fede e praticante – e il sacerdote più vecchio di lei.

La donna si era rivolta a quel sacerdote perché sua parrocchiana o perché conosceva il prete per altri motivi? E ancora, la confessione come via scelta per “liberarsi” da cosa? E come sarebbe riuscito il parroco ad imporsi su di lei a tal punto da far pensare addirittura alla sottomissione totale ad un potere altrui?

Gazzetta di Reggio

«Ogni teiera del mondo intero fa questo». Ovvero, gocciola sul bordo. L’osservazione ammirata, in un hotel parigino nel quartiere di Saint Germain, è di Christian Bobin. Restituire ai dettagli la dignità di perle di poesia sembra una missione di ogni istante per l’autore dell’indimenticabile Francesco e l’infinitamente piccolo (San Paolo). In Italia è in uscita l’8 maggio il romanzo breve Folli i miei passi (Socrates / Anima Mundi, pagine 96, euro 10), picaresco, intimista, cosparso di pepite. In Francia, è il turno di L’homme-joie (L’Iconoclaste), raccolta di 15 intense miniature narrative. Della poesia, Bobin ci dice: «È un’insurrezione dello spirito e la più grande respirazione possibile data a ciascuno di noi in questa vita».

Per lei, la scrittura è come il pugilato. Contro chi?
«È una lotta incessante innanzitutto contro me stesso e poi contro il mondo. Più esattamente, contro ciò che vi è in me del mondo. Ovvero, la somma dei nostri addormentamenti, dei nostri consensi a non vivere da vivi. Delle nostre rinunce, abdicazioni di fronte a uno stato di cose barbaro. Del nostro violento rifiuto di essere meravigliati dal solo fatto di vivere. Scrivendo, cerco di ritrovare ciò che un neonato riceve nella culla. Cerco di tornare a questo stadio che è noto, credo, anche alle persone che sono all’estremità della vita e che chiamiamo vecchi. Mi riferisco a una capacità di vita e di emozione liberata da ogni dovere, convenzione, obbligo. Comincio a scorgere che uno dei sensi di questa vita è condurre una lotta costante contro ciò che può oscurarla. Credo che con ogni nascita giunga al contempo l’anima e ciò che vuole sconfiggerla. La posta in gioco è sempre una gaiezza fondamentale, conservare il sentimento lieto del dono della vita».

C’è dunque un’etica dietro la scrittura?
«Sì, si può parlare di un’etica che trova la sua strada di giorno in giorno, come avviene per ciascuno di noi, con ogni prova nel passaggio della vita. C’è una chiarezza che sale nel cuore, quando si vive. Questa chiarezza può condurre a conoscere l’unica necessità di essere benevoli. Questa è almeno l’etica che nel tempo ho sentito emergere scrivendo».

Lei ha parlato pure di uno sforzo dello scrittore per “risuscitare”.
«Si tratta in effetti di una parola che ormai non riesco più a dissociare dalla scrittura e dalla poesia. Per spiegarmi, farò una lieve deviazione storica. Nel 1989, il Muro di Berlino crolla. Prima, divideva Ovest ed Est, mettendo due campi in tensione. L’implosione di un campo ha reso l’altro, senza più avversari, folle. L’economia e il denaro si sono impadroniti dei nostri occhi, lingue, mani, lasciandoci in una sorta di barbarie tristemente gioiosa. Oggi, il Muro di Berlino non è più nello spazio, ma nel tempo. Ci separa da tutti i morti dei secoli precedenti. Morti di cui non possediamo più la lingua e ai quali non sappiamo più far ricorso. Fra l’altro, ed è qui che si può parlare di risurrezione, la scrittura può traversare questo muro interiore che separa i vivi dai morti, per andare a cercare soccorso per i vivi di oggi presso i morti. Farò un esempio molto concreto. Poco fa, leggevo qualche pagina di uno scrittore francese del Cinquecento, Joachim du Bellay. Sono rimasto abbagliato dalle sue parole ed è strano d’essere confortato e consolato da un morto di cinque secoli fa che era a sua volta un po’ triste. È questa la virtù della scrittura. Invita tutti a tavola. Non manca più nessuno. I vivi dialogano con i morti. Soprattutto, attraverso la scrittura, qualcosa risuscita nel nostro cuore, la nostra capacità di stupore, ammirazione, meraviglia. Un’altra proprietà molto semplice di risurrezione nella scrittura deriva dal fatto che ciò che non si scrive, si perde. Nulla scompare più in fretta di un miracolo o di una presenza. Come acqua nella sabbia. I libri tengono in vita il meglio di noi, rendendolo soprattutto ancora più vivo di quando l’abbiamo vissuto, perché condensano e restringono il fuoco della vita, permettendogli di offrire la più grande chiarezza».

Qualcuno potrebbe considerarla un nostalgico dell’era romantica.
«Penso solo che abbiamo nel petto un piccolo tamburo rosso e che abbiamo perduto le bacchette. La scrittura ci restituisce le bacchette, permettendoci di ascoltarci a vicenda e di salutarci come esseri viventi che non sono delle merci o dei clienti. Ognuno di noi, anche quando non ne ha coscienza, sta giocando la partita della propria eternità. Le nostre anime hanno bisogno di ridere, dei poeti di tanti secoli fa e di tutte le cose che oggi vengono definite inutili. Le nostre anime sono ignoranti in contabilità. Tanto meglio così».

Ciò ricorda il suo libro su san Francesco, dove lei cita la mistica Margherita Porete: «Non si può dire di nessuno che sia insignificante, essendo chiamato a vedere Dio senza fine». Prende precauzioni quando scrive di spiritualità?
«Occorre un’estrema precisione per parlare del Cielo. E quando parlo del Cielo, faccio solo allusione al meglio della vita terrestre. Ho una prudenza crescente nell’impiegare parole spirituali, religiose, di Dio, essendo parole che possono subito pure suscitare malintesi. Temo davvero d’impiegare parole troppo pesanti e al contempo non posso privarmi di un’allusione allo Spirito, perché credo sia il fiore stesso della vita, il sangue del nostro sangue. Ma cerco di rendere la sua eterna dimensione selvatica, imprevedibile, senza uniformi, persino capace di disturbarci. Quanto ai mistici e alle mistiche, non vedo quasi separazioni fra loro e i poeti. Ciò che non fa rumore ha in sé un’energia atomica e solare».

Il nome Francesco ha segnato la sua vita. Questo nome è ora sul soglio di Pietro. Che cosa prova?
«Quando scrissi il libro su san Francesco, fui mosso da una necessità interna. Devo molto a questo libro che nel tempo ha moltiplicato i suoi lettori come un fuoco di foresta. In fin dei conti, devo a questo libro la mia vita di scrittore, nel senso della capacità di poter vivere dei miei libri. È probabilmente il primo libro in cui ho potuto cristallizzare la mia coscienza delle cose. San Francesco d’Assisi è per me il primo fotografo dell’Occidente. Il primo e uno dei rari che abbia fotografato l’invisibile. E l’immagine si è poi riflessa su lui stesso. Se si vuol sapere cos’è l’invisibile, lo Spirito, l’amore, si può guardare quest’uomo rimasto senza nulla. Sono molto felice che il Papa abbia preso questo nome, che si sia accostato a questo sole».

avvenire.it

Se n’è parlato una settimana fa, in occasione della cinquantesima Giornata mondiale delle vocazioni. Domenica 21 aprile, in San Pietro, papa Francesco ha ordinato dieci nuovi sacerdoti. E molti si sono chiesti (e ci hanno chiesto): quanti sono i preti nel mondo? Davvero i seminari sono ormai vestigia del passato tristi e vuote? Posto che è vocazione anche il vivere senza sconti il Vangelo nel mondo, in famiglia, sul lavoro, in politica, nel volontariato, rimanendo dunque credenti laici, quanti sono oggi i ragazzi e le ragazze che sentono una chiamata più radicale e lasciano tutto per dedicarsi totalmente a Dio e al prossimo?

Non sono pochi. E in genere sono ben motivati. In tutto il mondo ci sono 278.346 preti diocesani (di cui 6.877 nuovi ordinati), 135.072 sacerdoti religiosi e 713.206 suore. È questa la fotografia più aggiornata fornita dall’Annuarium Statisticum Ecclesiae 2011, pubblicato poche settimane fa dalla Libreria editrice vaticana (Lev). Si tratta degli ultimi dati ufficiali e certificati dalla Santa Sede sullo stato di salute della Chiesa cattolica mondiale. Un volume che fa la radiografia di numeri e cifre di ogni aspetto della vita ecclesiale (popolazione, pratica religiosa, istituti di formazione e di assistenza, congregazioni religiose e tribunali ecclesiastici), che rileva anche i numeri delle donne e degli uomini che dedicano la loro vita all’apostolato. Il risultato conferma il trend degli ultimi anni: prosegue il calo di vocazioni in Occidente (Europa, America del nord, Oceania) e Medio Oriente, continua l’aumento in Africa, Asia e America latina.

Al 31 dicembre 2011 i preti diocesani nel mondo erano 278.346, oltre mille in meno dell’anno precedente (277.009). L’andamento varia però molto da continente a continente. I sacerdoti diocesani erano infatti 132.375 in Europa (133.537 nel 2010), 26.586 in Africa (25.434 nel 2010), 1.377 in Medio Oriente (1.347 nel 2010), 34.135 in Asia (33.318 nel 2010), 2.773 in Oceania (2.807 nel 2010) e 82.477 in America (81.913 nel 2010). In particolare, erano 33.844 in America del nord (34.108 nel 2010), 17.264 in America centrale (16.987 nel 2010), 31.369 in America del Sud (30.818 nel 2010). Quanto alle nuove ordinazioni, nel 2011 sono state 1.590 in Africa (1.572 l’anno precedente), 2.200 in America (2.208 nel 2010), 1.267 in Asia (1.287 nel 2010), 1.753 in Europa (1.727 nel 2010), 67 in Oceania (69 nel 2010). In totale, nel 2011 ci sono stati 6.877 nuovi preti, mentre l’anno prima erano stati 6.863.

L’annuario statistico della Chiesa registra anche il numero delle defezioni di preti diocesani: nel 2011 sono state 84 in Africa (78 l’anno precedente), 293 in America (325 nel 2010), 64 in Asia (61 nel 2010), 203 in Europa (258 nel 2010), 15 in Oceania (sette l’anno prima), per un totale mondiale di 659 defezioni (a fronte di 729 nel 2010). Quanto ai preti religiosi presenti, al 31 dicembre del 2011 essi sono 12.471 in Africa (12.093 al 31 dicembre dell’anno prima), 40.537 in America (40.694 nel 2010), 24.543 in Asia (23.818 nel 2010), 55.489 in Europa (56.613 l’anno precedente) e 2.032 in Oceania (2.009 nel 2010). In tutto il mondo, ci sono 135.072 sacerdoti religiosi, in lievissima diminuzione rispetto al 2010 (135.227).

Nulla a che vedere con l’enorme numero delle suore, che pure continuano a calare. Le “religiose professe” al 31 dicembre del 2011 erano 713.206 in tutto il mondo (erano 721.935 nel 2010). Più in particolare, le suore risultavano essere 67.863 in Africa (erano 66.375 nel 2010), 190.683 in America (195.198 l’anno prima), 167.423 in Asia (165.308 al 31 dicembre 2010), 278.583 in Europa (286.042 nel 2010) e 8.654 in Oceania (9.012 l’anno precedente).

di Giovanni Sessa

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fonte: totalita.it

Indubbiamente i libri significativi, quelli che restano nella memoria collettiva, sono tali in quanto latori o di posizioni critiche e stimolanti, o addirittura, di possibili soluzioni dei problemi che caratterizzano una data circostanza storico-esistenziale. Ritengo che questo sia il caso dell’ultima opera di Massimo Cacciari, Il potere che frena(Adelphi, Piccola biblioteca, Milano 2013, euro 13,00). Il volume, a tutta prima, sembra avulso da qualsiasi riferimento all’attualità e costruito, come tutti i precedenti lavori del filosofo veneziano, su un solido apparato erudito mirato all’esegesi di un tema complesso e non privo di ambiguità, ricorrente da tempo nelle pagine cacciariane. Quello del Katechon, il potere che trattiene e contiene, che arresta e frena l’assalto dell’Anticristo, ma che dovrà essere distrutto e eliminato per lasciare emergere il che cos’è dell’Anticristo stesso, preludio necessario al definitivo giorno del Signore.

Tale figura fa la sua comparsa in letteratura nella Seconda lettera ai Tessalonicesi, attribuita a S. Paolo. Essa è stata ampiamente discussa ed interpretata nella tradizione teologica a partire dalla prima Patristica. Il volume è corredato, allo scopo, da un’antologia dei passi più significativi di tali prove esegetiche, che vanno da Ireneo di Lione a Calvino. Il che rappresenta un primo pregio del libro, consentendo al lettore un’accorta contestualizzazione storica dell’argomentazione teoretica di Cacciari, nonché la comprensione delle differenze ermeneutiche presenti nelle posizioni di chi, nel corso del tempo, si è confrontato con tale simbolo e con le problematiche ad esso connesse. Inutile dire che, la riflessione generale che domina queste pagine, sviluppata in divergente accordo con il politologo Carl Schmitt, è di natura teologico politica. Meglio, essa tende a rintracciare, muovendo dall’oblio contemporaneo, indotto dal processo di secolarizzazione, le radici escatologico-apocalittiche delle forme del Politico in Occidente.

La struttura teoretica del saggio sembra discendere, innanzitutto, da un punto ideale da cui  conseguono tutte le considerazioni filosofico-politiche di Cacciari: l’impossibilità dell’Ordnung.  Il pensatore ha analizzato questa tematica in un saggio davvero significativo, Intransitabili utopie, con il quale ha accompagnato la pubblicazione de La Torre di Hugo von Hofmannsthal (Adelphi, Milano 1987, pp. 155-226). Qui egli ha sostenuto che la riaffermazione della politica come Kultur è utopia intransitabile. Ad essa anela il personaggio hofmannsthalliano di Sigismund, che nella narrazione drammaturgica vive recluso nella Torre. Questa posizione, acquisita da tempo nei riferimenti ideali di Cacciari, fa il paio, però, con il tono generale delle riflessioni di questo volume, sovrastato, questo il nostro parere, dalla situazione emotiva dell’attesa. Il riferimento immediato che ci è sembrato di poter cogliere è heideggeriano: in particolare, esso è stato presentato dal filosofo tedesco nelle pagine dei Contributi alla filosofia (dall’Evento) (Adelphi, Milano 2007), in cui si sostiene che la nostra età è l’epoca del tramonto, termine inteso in senso essenziale, quale cammino che conduce alla tacita preparazione “…di ciò che viene” (ivi, p.389). Esattamente in tale contesto teorico il libro di Cacciari assume un tratto attuale: può essere letto come esplicitazione delle ragioni profonde del momento presente, della crisi attuale, della dimensione sospesa tra un non più e un non ancora dell’ora che viene.

Sarà stato casuale, ma Il potere che frena ha visto la luce nell’interregno della Chiesa, sospesa tra il pontificato di Benedetto XVI, che si è chiuso con una tragica presa d’atto del fallimento del grandioso progetto di ri-evangelizzazione dell’Europa iniziato da Giovanni Paolo II, e il nuovo ministero pontificale affidato a Papa Franceso. In un momento di drammatica crisi della rappresentatività politica nelle liberal-democrazie, peraltro sconvolte dal fenomeno della proletarizzazione di vasti strati sociali, e in cui domina una diffusa insicurezza. Per questo in esso è possibile leggere una sorta di fenomenologia della liquidità sociale dei nostri giorni, a patto che non lo si riduca semplicemente a una narrazione cronachistica e/o complottistica del  tempo presente!

L’incipit del discorso di Cacciari è dato dall’analisi della posizione paolina relativa al katechon: il Signore Gesù non verrà prima del compiersi definitivo dell’opera del suo Avversario, caratterizzata dal pieno dispiegarsi della apostasia e dell’anomia. Il giorno del Signore deve essere atteso in un tempo intermedio nel quale agisce la potenza raffrenante del katechon. In esso i puri di cuore, i persuasi, devono operare in modo da esplicitare come il presente, il loro esser-nel-mondo, valga semplicemente in funzione dell’ infuturarsi, essenza della promessa evangelica. Non basta, nell’affermarsi dell’anomia, mettere in atto tentativi esclusivamente “politici”, mirati a ridar forma alla realtà e al mondo, legati a un presente che in sé si chiude, un presente letto nell’ottica del Tragico. Questa è la posizione che ha conquistato nel mondo cristiano ampio spazio a muovere dalla tradizione paolino-agostiniana: ha prodotto, attraverso la decisione per il futuro, la rottura del nesso ontologico, tipicamente tradizionale, di potestas e auctoritas. Il fedele, che riesce a leggere nella distinzione trinataria di Padre e di Figlio, due volti dell’Unum, nel potere politico che sempre, per definizione, rappresenta, rinvia ad Altro, è indotto a vedere una autorità che discende dal rappresentato. Si palesa, in tali termini, la differenza sostanziale tra rappresentato e rappresentante, nella sua costitutiva ambiguità.

Per questo, la funzione del katechon è decisamente problematica nella prospettiva cristiana: è necessaria, ma deve alla fine essere spazzata via. Essa è stata più volte identificata con l’Impero, un potere in grado di costituire il destino di un’epoca, di tenerla insieme nell’ottica della lunga durata e della sicurezza del nomos, della Legge. Ma, ci ricorda Cacciari: “All’idea di epoca…cui corrisponde quella di impero come forma politica…si contrappone un’idea del tempo segnata dalla possibilità sempre aperta della crisi, della decisione, del salto” (pp. 28-29). E’ questa idea di tempo davvero consustanziale alla prospettiva teologica paolina, che riconosce l’istanza del potere politico a fare epoca, soltanto se essa si lasci ricomprendere alla luce dell’Evo: lo stare del Politico deve essere ridotto a momento, in quanto solo l’Evo è l’Aion, la Vita Eterna dell’infuturarsi. Del resto all’Impero stesso, nel suo voler-fare-epoca, è connaturata una dimensione pro-duttiva, che lo induce ad incontrare la dimensione dell’apertura e della decisione. E’ già, in qualche modo, compromesso con l’Evo e, quindi, con la sua necessaria fine. La storia d’Europa, pertanto, è connotata dall’avvallo ecclesiastico di un potere catecontico, avente il crisma dell’autorità spirituale. Venuto meno tutto ciò, non è restata che la forma mortale e desacralizzata dello Stato moderno, teatrale messa in atto, finzione del fare-epoca.

Catecontici sono stati il ruolo e la funzione della Chiesa stessa: ha cercato storicamente di trattenere l’anomia, per un certo periodo in sintonia con la funzione imperiale. La conclusione della sua opera coinciderà con il disvelarsi dell’Anticristo ma, al medesimo tempo, la sua azione testimonia: “…che il soffio della bocca del Signore ne distruggerà il regno come in un grande istante”( p. 71). Per tale ragione, qualsiasi funzione di arresto o di contenimento del dissolversi dell’insieme politico, che non sia riconducibile in profondità all’idea di conversio, non potrà apparire che complice dell’Avversario. Ciò che risulta davvero paradossale, è l’essere implicito nella stessa funzione catecontica in quanto tale, per la sua prossimità, sia pure contrastante, con il potere dissolvente, della forza dell’anomia, così come sconcertante, a tutta prima, può risultare, per la stessa ragione, il tratto normativo e non-anarchico presente nell’Avversario. Tale aspetto produce la fuga da queste istituzioni, non soltanto delle moltitudini, realtà oggi sotto gli occhi di noi tutti, ma cosa ancor più significativa e anch’essa di stringente attualità, la secessio di Chiesa e Impero: “…dalle loro proprie missioni, dalle funzioni e dalla fede che avrebbero dovuto incarnare” (p. 80).

Cacciari sviluppa una vera e propria descrittiva del nuovo ordine dell’anomia, in cui è possibile rilevare tratti salienti, sotto il profilo sociologico ed esistenziale, dei nostri giorni. Esso è fondato sull’universale mobilitazione, l’insofferenza globalizzante di ogni confine, la liquidazione di ogni ethos: “Esso opera la de-sostanzializzazione di ogni potere politico- ma quest’opera è ancora prassi politica” (p. 82). Siamo nel regno della libido dominandi, che ha assunto il volto narcisistico della realizzazione mercuriale, nell’immediato, di qualsivoglia desiderio. L’eterodirezione segna i confini, anche intellettuali, del mondo dell’ultimo uomo, mondo di greggi ostili a qualsiasi guida pastorale: “Non vi è né Fine né attesa, se non quella che sempre si ripete della soddisfazione del proprio individuale appetito” (p. 84). Questo è l’eterno ritorno nel regno di Placidus,  il nome che l’Avversario ha assunto nelle pagine di mistici russi come Florenskij e Solov’ëv.  O, come ricorda il filosofo veneziano, l’Evo di Epimeteo, dell’insecuritas diffusa, della crisi permanente: l’ultimo spasmo del tempo prima della decisione, la cui durata è imprevedibile.

Il lettore che ha avuto la pazienza di seguirci fin qui, nella breve presentazione de Il potere che frena, avrà certamente capito che si tratta di un libro nel quale si incontrano tematiche complesse e pressanti: l’autore si interroga e ci interroga in merito al nostro da dove, e questo domandare implica spostare l’attenzione sul nostro stesso per dove. Le sue argomentazioni, in qualsiasi modo le si giudichi, possono stimolare un interessante iter di pensiero in quanti siano oggi impegnati in un’opera di ri-definizione di categorie esegetiche che consentano di  portarsi oltre le logiche del mondo global . Nelle sue pagine aleggia e si manifesta il lento farsi di un pensiero in attesa di ad-venienti, il cui tratto essenziale, riteniamo per questo, possa essere definito dall’espressione filosofia futura. Nostra speranza e auspicio è che essa, integrata dal pensiero di Tradizione, possa inverarsi in una filosofia-del-divino che rinvii, in quanto pensiero dell’Ordine, ad un Nuovo Inizio. Esattamente sulla scorta di quel platonismo, recuperato dal primo Lukács, significativamente presente in Cacciari, che, in quanto ethos, è stato essenzialmente un dare-trovare luogo, all’uomo anelate ad abitare poeticamente la terra.